Вопрос о модализме и Троице

\Ответы на вопросы о ВП

На одном из форумов был задан такой вопрос: "...насколько я понял... ВП и та деноминация, составлением ВП занимавшаяся, в основе своих доктрин понимает Троицу как модализм или савеллианство. Подскажите, как именно понимается доктрина Троицы в... самом ВП? Аналогична ли она Никейскому символу веры или в некоторых аспектах отличается от него?"

Ответ:

Для меня очевидно, что служение «Живой поток», которое работало над Восстановительным переводом Нового Завета, не имеет ничего общего с модализмом.

После внимательного рассмотрения наиболее распространённых обвинений в модализме, высказанных в адрес "Живого потока", у меня сложилось мнение, которое можно выразить тремя тезисами:

Во-первых, авторы критических статей не разобрались в тонкостях многогранной истины о Троице, представленной в Восстановительном переводе.
Во-вторых, очевидно, что целью их публикаций было не объективное исследование, а предвзятая и односторонняя оценка изданий "Живого потока".
В-третьих, критики либо намеренно, либо по незнанию неточно изложили суть самой ереси моделизма (так, чтобы сблизить ей с тем, о чем говорит Уитнесс Ли).

Прежде всего нужно дать определение модализму-савеллианству (чтобы мы имели в виду одно и то же). Модализм учит, что Отец, Сын и Дух не являются вечными и не существуют одновременно, но представляют собой просто три временных проявления одного Бога. Модализм утверждает, что Отец закончился с приходом Сына, а Сын завершился с приходом Духа. Модалисты отрицают сосуществование и взаимоприсутствие Троих в Божестве в вечности.

Позиция издательства "Живой поток" в отношении Троицы очень ясно изложена в основных положениях исповедания, приводимых в предисловии к каждой изданной ими книге: "Бог есть единственный Триединый Бог – Отец, Сын и Святой Дух, - в равной мере сосуществующий и взаимоприсутствующий от вечности до вечности". Это определение является конкретным и ясным ответом на все обвинения в модализме.

Об отношении Восстановительного перевода к модализму можно узнать, например, из примечания 3 к 1 Ин.2:13. Вот цитата последнего предложения этого примечания: "...Если мы будем знать Христа как Того, кто вечен, Того, кто от начала, то мы не будем обмануты ересями модализма".

О ТРОИЦЕ В ВОССТАНОВИТЕЛЬНОМ ПЕРЕВОДЕ

Вот короткое примечание, которое подчёркивает позицию авторов Восстановительного перевода в отношении Троицы. Это примечание 1 к Мф. 3:17: "...Это изображение Божественной Троицы: Сын поднимался из воды, Дух сходил на Сына, а Отец говорил о Сыне. Это доказывает, что Отец, Сын и Дух существуют одновременно...". Это что-то совершенно противоречащее модализму.

Самые подробные примечания о Троице в Восстановительном переводе – это прим. 6 к Мф. 28:19 ("Итак, идите и сделайте учениками все народы, крестя их в имя Отца, и Сына, и Святого Духа") и прим. 1 ко 2 Кор. 13:14 ("Благодать Господа Иисуса Христа, и любовь Бога, и общение Святого Духа да будут со всеми вами").

Вот интересный отрывок из последнего примечания (абз. 3): "...Этот стих является веским доказательством того, что триединство Божества предназначено не для доктринального понимания в систематическом богословии, а для того, чтобы Бог раздавал Себя в Своём триединстве в Своих избранных и искупленных людей. В Библии Троица никогда не открывается просто как доктрина. Она открывается или упоминается всегда применительно к взаимоотношениям Бога с Его тварями, особенно с человеком...".

О СРАВНЕНИИ С СИМВОЛАМИ ВЕРЫ

Взгляд Восстановительного перевода на Троицу не противоречит Никейскому символу веры. Однако, здесь нужно отметить, что в Библии о Троице говорится значительно подробнее, чем в Никейском символе веры. Во время Никейского собора (в 325 году по Р.Х.) Послание к евреям и Откровение Иоанна еще не были включены в канон Нового Завета. Они были официально признаны только 72 года спустя на Карфагенском соборе (в 397 году по Р.Х.). Кроме того, ни в Апостольском, ни в Никейском символах веры почти ничего не говорится о Святом Духе, и тем более - о семи Духах в Откровении.

Безусловно, Восстановительный перевод говорит о Троице намного детальнее, чем стандартные богословские формулировки.

---